Há vários apologistas
cristãos proeminentes que escreveram livros inteiros a defender a Ressurreição. Exemplos notáveis incluem
John Warwick Montgomery, C.E.B. Cranfield, William Lane Craig, Timothy e Lydia
McGrew, Richard Swinburne, Gary Habermas, N. T. Wright e Mike Licona. Craig, em
particular, tem sido influente a fazer uma defesa estereotipada da
Ressurreição, com base na sua estratégia de factos mínimos, que é amplamente
copiada.
Então, pensei recentemente
em como eu faria uma defesa da Ressurreição se me pedissem para fazer uma
apresentação na igreja ou na faculdade.
I. Evidência histórica
prima facie
Uma coisa que muitas
vezes é perdida de vista nos debates sobre a Bíblia é que o testemunho é uma evidência
prima facie por direito próprio, a menos que tenhamos razões para duvidar dele.
Não são precisas evidências corroborativas para o testemunho ter valor
probatório.
Por exemplo, a minha avó
costumava contar-me histórias sobre a sua vida. Essa é a minha fonte primária de
informação sobre ela antes de eu nascer. Não tenho nenhuma razão para pensar
que ela estava a mentir ou a lembrar-se mal de factos básicos sobre a sua vida.
A maior parte do que sei
sobre os meus pais antes de eu nascer vem do que eles me contaram sobre a sua
vida. Em alguns casos, posso corroborar o testemunho deles, mas isso
dificilmente é necessário para que o testemunho deles seja confiável.
A menos que tenhamos
evidências de que a testemunha é um mentiroso crónico, ou a menos que tenhamos
evidências de que a testemunha foi motivada a mentir num caso em particular,
é irracional descartar provas testemunhais.
1. Os Evangelhos
O NT consiste em 27
documentos do século I sobre uma figura histórica do século I.
i) No caso dos Evangelhos,
existe a antiguidade senão a originalidade dos títulos. A uniformidade dos
títulos na tradição textual é difícil de explicar, a menos que sejam
atribuições editoriais originais ou extremamente primitivas. Assim que mais
do que um Evangelho começou a circular, era necessário que cada Evangelho
tivesse um título, para distingui-lo de outro ou de outros. Cf. Martin Hengel, The Four Gospels and the One Gospel
of Jesus Christ (Trinity Press International, 2000), cap. 3, §3.
ii) De acordo com Atos
12:12, a cidade natal de Marcos era Jerusalém. Assim, a sua casa era o local de
uma igreja doméstica original em Jerusalém. Dado o tempo e o lugar, ele
provavelmente foi uma testemunha ocular de alguns eventos do ministério público
de Cristo e teve acesso aos discípulos para obter mais informações.
Este é um detalhe incidental
na narrativa de Lucas, por isso não pode ser atribuído a um falsificador que
está a tentar dar ao Evangelho de Marcos um pedigree ilustre.
iii) Mateus tem uma
preocupação com o judaísmo que seria duvidosa após a queda de Jerusalém e a
dissolução do sistema judaico estabelecido. E assumindo a autoria apostólica de
Mateus, que é defensável, ele foi testemunha ocular de muito do que regista.
iv) Lucas e Atos
compartilham o mesmo autor. Devido a Atos cruzar com mais história romana do que
Lucas, há mais evidência corroborativa. Dado que Lucas é comprovadamente
preciso em Atos, é de esperar que ele seja preciso no seu Evangelho. Evidências para a precisão histórica de Atos incluem:
Colin Hemer, The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History
(Eisenbrauns, 1990); Craig Keener, Acts: A Exegetical Commentary, 4 vols. (Baker
Academic, 2012-2015).
v) Numa solução
convencional para o Problema Sinótico, Mateus e Lucas usam Marcos como fonte.
Isso nos dá a oportunidade de verificar duplamente como eles lidam com as
fontes. Podemos comparar Mateus a Marcos e Lucas a Marcos. Ambos são extremamente
conservadores no seu uso de Marcos. Isso nos dá razão para acreditar que eles
são igualmente fiéis na forma como se apropriam ou editam as suas outras fontes.
vi) O Evangelho de João contém
muitos detalhes inesperados que são consistentes com um observador em primeira
mão que está a lembrar-se do passado – na verdade, a ver o passado na sua
memória, por exemplo, a hora do dia ("por volta da décima hora" [1:39];
"por volta da hora sexta" [4:6]; "seis potes de pedra de água,
cada um contendo vinte ou trinta galões" [2:6]). Para mais detalhes, cfr. J. B. Lightfoot,
"Internal evidence for the authenticity and genuineness of St. John's
Gospel," Biblical Essays (Baker, 1979), cap. 3.
A arqueologia confirmou a
exatidão da descrição detalhada de João em 5:2. Cf. Craig Blomberg, The Historical Reliability of John's Gospel (IVP,
2001), 109; Craig Keener, The Gospel of John (Hendrickson, 2003), 1:636-38. Isso
é espantoso, considerando o facto de que os romanos arrasaram Jerusalém em
70 dC.
Alguns críticos tentam
minimizar a confirmação arqueológica do NT dizendo que autores de ficção
histórica deliberadamente polvilham suas histórias com pedaços factuais para
lhes dar um ar de verossimilhança. No entanto, os críticos também pensam que
Atos e os Evangelhos foram escritos por autores muito distantes no tempo e do lugar
dos eventos que pretendem registar. Mas, nesse caso, eles não teriam acesso a informação detalhada e contextualizada necessária. Se o tiveram, essa é uma razão para
pensar que os seus relatos são geralmente precisos, uma vez que se baseiam no
acesso a informação em primeira mão. Os críticos não podem defender as duas
coisas ao mesmo tempo.
vii) Uma característica
interessante do Evangelho de João é o número de apartes editoriais. Cf. Andreas J. Köstenberger, Encountering John (Baker
Academic; 2ª ed, 2013), Excursus 3. João irá citar uma
declaração de Jesus ou narrar um evento na vida de Cristo, então adicionar um
comentário explicativo para evitar o mal-entendido do leitor. Isso, no entanto, seria um recurso muito desajeitado, se o seu Evangelho é ficção piedosa. Nesse
caso, por que primeiro fazer uma declaração confusa que tem depois de
esclarecer? Se ele está a inventar histórias inteiras, por que não constrói a sua
interpretação diretamente na narração, em vez de interromper a história com
essas interjeições distrativas?
Por outro lado, isso é
consistente com História oral. Com alguém que está a escrever ou a ditar de
memória. Ele conta o que alguém disse. Ele conta o que viu. Então ele adiciona o
seu próprio comentário entre parênteses para esclarecer a cena em benefício de
um ouvinte que não estava lá. Para fornecer o contexto necessário. Quem passa
muito tempo a ouvir idosos falarem sobre as suas vidas está familiarizado com
esta prática. Na verdade, isso até pode ser perturbador. Queremos que vão direto
ao assunto.
viii) Os Evangelhos são surpreendentemente
reservados nos seus relatos da Ressurreição. Nenhum deles descreve diretamente
a própria Ressurreição. Nenhum deles retrata Jesus a voltar à vida no túmulo e a
sair do túmulo. Em vez disso, todos eles narram as consequências da
Ressurreição. Pessoas a descobrir o túmulo vazio e Jesus a reaparecer para pessoas.
E isso é consistente com reportagem de testemunhas oculares, já que não houve
testemunhas oculares da própria Ressurreição. Ninguém além de Jesus estava no
túmulo. Se, no entanto, os Evangelhos são ficção piedosa, esperaríamos que eles
descrevessem esse evento central em detalhes espetaculares.
A sua contenção é uma
indicação de historicidade. Eles só reportam o que sabem. Não embelezam os seus
relatos com detalhes sensacionais.
É certo que alguns
críticos pensam que quaisquer incidentes sobrenaturais são um sinal revelador
de embelezamento lendário, mas isso é um reflexo do preconceito secular do
crítico.
2. Tiago e Judas
De acordo com os
Evangelhos, o ministério público de Jesus deixou-o afastado da sua família.
Isso não é surpreendente. Ele tornou-se uma figura controversa. Um embaraço
para a sua família. Jesus alienou o poder judaico instalado. Os seguidores foram
expulsos das sinagogas (Jo 9:22). Líderes cristãos foram presos (Atos).
Isso não depende da
crença prévia na historicidade dos Evangelhos e Atos. Pois essa é uma reação
previsível do establishment religioso. É assim que as pessoas no poder
normalmente respondem a dissidentes, rivais, revolucionários,
"cismáticos" e "hereges". Isso pode ser documentado em qualquer historiador religioso e político. Não está confinado a nenhuma religião em
particular.
Por fim, ele foi
condenado por blasfémia pelo tribunal supremo de Israel e executado como
inimigo do Estado. Seus meios-irmãos estariam fortemente motivados a renegá-lo
para sua própria proteção. A excomunhão convidaria a um boicote económico da
família dominical. Eles teriam muito a perder por associação culposa com Jesus.
Foi preciso um encontro
pessoal com o Senhor Ressuscitado para que os seus irmãos desafeiçoados (Tiago,
Judas) se reconciliassem com Jesus.
Tiago e Judas não se aproveitam do seu meio-irmão. Eles mencionam a ligação
familiar de passagem, mas não exploram essa ligação para ganho pessoal. Eles
não usam isso como alavanca para fazer reivindicações controversas. Portanto,
não há nenhuma razão para pensar que as suas cartas são pseudónimas. E não há nenhuma
razão para pensar que Lucas mente sobre a posição de Tiago na igreja primitiva.
3. Pedro e João
De acordo com os
Evangelhos, os discípulos ficaram desmoralizados pela morte humilhante de Jesus.
Isso não depende da crença prévia na historicidade dos Evangelhos. Essa reação
é perfeitamente razoável, dada a psicologia humana comum.
No entanto, de acordo com
Atos, assim como 1-2 Pedro, Pedro e João tornam-se representantes declarados da
nova fé. Se eles pensassem que Jesus morreu em ignomínia, se eles pensassem que
a associação com Jesus, como um reputado "blasfemador",
"feiticeiro" e inimigo do Estado, os manchava, eles não fariam o que
pudessem para se distanciar de Jesus? A sua saída de cena os deixava muito
vulneráveis.
Mesmo que se ache que a
defesa da autoria tradicional de 2 Pedro é fraca, uma defesa sólida pode ser
feita para a autoria tradicional de 1 Pedro. Eu penso que ambas são defensáveis. Cf. Karen Jobes, 1
Peter (Baker, 2005); E. E. Ellis, The Making of the New Testament Documents
(Brill, 1999), 120-33.
4. Paulo
Concordo com académicos
como Paul Barnett e Stanley Porter que Paulo provavelmente teve algum
conhecimento em primeira mão de Jesus antes da Ressurreição. Cf. Stanley Porter, When Paul Met Jesus: How an Idea
Got Lost in History (Cambridge University Press, 2016).
Alguns críticos pensam que
Paulo teve apenas uma visão subjetiva de Jesus. Mas "visões" podem
ser objetivas. O facto de ser luminosa não a torna subjetiva. Jesus
estava luminoso na Transfiguração.
Se Paulo viu e ouviu Jesus
durante as suas visitas a Jerusalém, isso explicaria por que razão Paulo foi um dos
primeiros opositores do Cristianismo, com sede em Jerusalém.
Paulo era uma estrela em
ascensão no judaísmo. Ele não tinha nada a ganhar e tudo a perder mudando de
equipa.
1 Coríntios 15:3-8. A
fonte óbvia da tradição de Paulo é a sua primeira visita aos líderes da igreja
de Jerusalém (Gl 1:18-19). Paulo não tem nenhuma motivação para fabricar esta
tradição. Ao contrário, dado como ele defende zelosamente a independência da sua
comissão e revelação divina, ele tinha um desincentivo para apelar para esta tradição.
Portanto, ele relata isso apesar das suas inclinações exclusivistas em
contrário.
5. Hebreus
O autor de Hebreus
identifica-se incidentalmente como um membro do círculo paulino (Hb 13,23), que
está, além disso, em contacto com testemunhas oculares (Hb 2,3). Por que ele
mentiria sobre isso? Se ele é um charlatão, por que não alega ser um apóstolo
ou testemunha ocular por direito próprio?
6. Mulheres no túmulo
Naquela cultura misógina,
as mulheres eram consideradas testemunhas oculares de segunda categoria. Se os
Evangelhos são ficção piedosa, por que os narradores inventariam testemunhas
inferiores em vez de testemunhas culturalmente mais credíveis?
Ironicamente, alguns
críticos se opõem ao NT porque não diz que Jesus apareceu a testemunhas mais sonantes como Pilatos, Caifás, Anás ou César. Mas se os Evangelhos são ficção
piedosa, por que eles não dizem isso? Se os Evangelhos são ficção piedosa, eles
não estavam limitados pelos factos.
Eles não dizem isso porque
relatam o que eles realmente sabem. Porque eles relatam o que realmente
aconteceu.
II. Milagres
1. Em resposta a (I), um
descrente dirá que mesmo que o testemunho seja evidência prima facie em casos
comuns, quando o relato inclui milagres reportados, isso, por si só, o torna
factualmente duvidoso. Milagres só acontecem na Bíblia, não na vida real. Ou,
de modo mais geral, milagres só acontecem na mitologia e na ficção piedosa, mas
não no mundo que vivenciamos.
Mas um problema básico com
essa negação é a evidência monumental de milagres extrabíblicos. E não apenas
milagres em geral, mas milagres cristãos em particular.
Eu acrescentaria que
enquanto os milagres cristãos não são evidência direta da Ressurreição, eles
são evidência direta do Cristianismo, o que por sua vez os torna evidência
indireta da Ressurreição na medida em que a verdade do Cristianismo implica a
verdade da Ressurreição. Coleções
úteis de estudos de caso incluem Rex Gardner, Healing Miracles: A Doctor
Investigates (DLT, 1987); Craig Keener, Miracles: The Credibility of the New
Testament Accounts, 2 vols. (Baker, 2011); Robert Larmer, The Legitimacy of
Miracle (Lexington Books, 2013); Robert Larmer, Dialogues on Miracle (Wipf
& Stock, 2015). Os livros de Larmer são primariamente uma
defesa filosófica dos milagres, mas os seus apêndices incluem relatos em primeira
mão de alguns milagres.
Adicionalmente, existem
alguns recursos online, por exemplo:
http://www.premierchristianity.com/Blog/Derren-Brown-wants-to-see-objective-evidence-for-miracles-Challenge-accepted
http://www.craigkeener.com/talbot-school-of-theology-lecture-1-30-minutes/
http://www.craigkeener.com/talbot-lecture-2/
http://www.craigkeener.com/wp-content/uploads/2020/03/Crooked-Spirits-from-Journal-of-Mind-and-Behavior-39-4-2018-complete.pdf
Relacionado com isto está a
oração cristã respondida. Ela às vezes se sobrepõe com milagres cristãos. Refiro-me a orações dirigidas a Jesus ou orações em nome de Jesus ou orações
dirigidas ao Pai de Jesus. No caso de orações cristãs respondidas, isso não
seria evidência direta da Ressurreição. Seria, no entanto, evidência direta do
Cristianismo, que por sua vez fornece evidência indireta da Ressurreição – na
medida em que a verdade do Cristianismo implica a Ressurreição.
2. Descrentes descartam
milagres relatados alegando que isso por si só torna a testemunha suspeita.
Além disso, dizem que os milagres estão em desacordo com o que sabemos
sobre o funcionamento do mundo.
No entanto, isso é
circular. Como se sabe como o mundo é? Ninguém nasce a saber o que é possível.
Descobre-se isso através da própria observação e da observação de outros. E
isso inclui milagres relatados. Se, não importa a frequência com que um
determinado tipo de evento é relatado, se se descarta os relatos,
independentemente de quem os relatou, então tem-se uma cosmovisão que não é
baseada na evidência.
III. Sonhos e visões de
Jesus
Há casos bem documentados
de Jesus aparecendo a pessoas ao longo da história da igreja. Cf. P. Wiebe, Visions of Jesus: Direct Encounters from
the New Testament to Today (Oxford 1997).
i) Alguns apologistas
cristãos podem ver isso como uma ameaça à defesa da Ressurreição, se
considerarmos que é uma explicação alternativa para as aparições pós-Ressurreição
de Cristo no NT, mas eu penso que isso é um erro de categoria.
Para começar,
"visão" é ambíguo. Uma "visão" não é necessariamente um
evento psicológico. Em princípio, pode ser uma aparição física objetiva do
Senhor ressuscitado. Não estou a dizer que é assim que todas as aparições
relatadas devem ser classificadas. Mas é uma falsa dicotomia definir uma visão
em contraste com uma aparição física.
Além disso, as duas coisas
podem ser verdadeiras em momentos diferentes. Por exemplo, o facto de Jesus
poder aparecer a alguém num sonho verídico não impede a sua Ressurreição. É
apenas um modo diferente de comunicação. Há mais de uma maneira pela qual uma
pessoa pode encontrar Jesus. Não há nenhuma razão antecedente para que visões
de Jesus não possam ser causadas pelo Jesus ressuscitado. Ele é visto, ouvido e
sentido através da perceção sensorial normal. Um estímulo externo produzindo a
experiência.
Sonhos são psicológicos,
mas, da mesma forma, as pessoas não confundem sonhos com encontros físicos.
ii) Se algumas descrições
de aparições de Jesus são tangíveis, então isso favorece uma aparição corpórea
nesses casos.
iii) Não estou a citar o
fenómeno como evidência direta da Ressurreição, mas evidência do facto de que
Jesus não caiu no esquecimento depois que morreu. É uma condição necessária,
ainda que insuficiente, da Ressurreição, que Jesus ainda exista. E, na verdade, ele continua a aparecer para algumas pessoas em tempo de necessidade. O Cristianismo é uma religião viva com um Salvador vivo.
Jesus responde a orações. Jesus aparece a pessoas. Não é apenas uma coisa
do passado, registada em livros antigos.
iv) Os relatos podem ser
descartados com o argumento de que algumas visões podem ser produto de
expectativas piedosas. Alucinações devotas. E tenho certeza de que algumas
aparições relatadas são alucinatórias.
No entanto, mesmo no caso
de expectativa piedosa, essa é uma razão inadequada para descartar automaticamente
a realidade do relato. Para fazer uma comparação, os cristãos oram com a
expectativa de que Deus às vezes responde à oração. Mas a sua expectativa não
produz oração respondida, e a sua expectativa não pode ser usada para descartar
evidência de oração respondida. Na verdade, se Deus existe, a expectativa tem
fundamento. A experiência confirma essa expectativa.
Além disso, a explicação
alucinatória falha no caso de sonhos e visões verídicos.
v) Adicionalmente, nem
todos os sonhos e visões são esperados. Há relatos de visões de Jesus a
aparecer para pessoas que não o esperavam. Na verdade, para indivíduos hostis
que estão naturalmente predispostos a rejeitar o Cristianismo, por exemplo, Hugh
Montefiore, The Paranormal: A Bishop Investigates (Upfront Publishing, 2002),
234-35; Nabeel Qureshi, Seeking Allah, Finding Jesus (Zondervan, 2016); Tom
Doyle, Dreams and Visions. Is
Jesus Awakening the Muslim World (Thomas Nelson 2012); David Garrison, A Wind
in the House of Islam (WIGTake Resources, 2014);
https://triablogue.blogspot.com/2020/04/jewish-visions-of-jesus.html
O meu "post" não pretende
ser exaustivo. Estou apenas a destacar o que considero serem as melhores linhas
de evidência. Existem outros trabalhos que pormenorizam muitos dos detalhes. Não
concordo com tudo o que dizem, mas muitas vezes suplementam o que digo.
IV. Profecia messiânica
Os dois textos-prova do AT
da ressurreição do messias são Sl 16:10, que é tipológico, e Is 53:
http://triablogue.blogspot.com/2019/05/the-resurrected-servant-in-isaiah.html
O mais interessante é a
conjunção de dois outros temas do AT. Por um lado, há três textos proféticos
sobre a morte violenta do messias (Sl 22; Is 52-53; Zc 12:10). Por outro lado,
há vários textos sobre o triunfante e eterno reinado do messias davídico. Mas
em termos de cronologia relativa, o messias não pode reinar para sempre antes
do seu reinado terminar em morte. Isso seria contraditório. Portanto, isso
implica uma ressurreição messiânica.
Por certo, um apologista
terá que defender a interpretação messiânica de Sl 22, Is 52-53 e Zc 12:10.
Para leitura adicional:
Paul Barnett, Finding the Historical Christ (Eerdmans,
2009)
Richard Bauckham, Jesus: A Very Short Introduction
(Oxford University Press, 2011), 104-09.
C. E. B. Cranfield, "The Resurrection of Jesus
Christ," On Romans and Other New Testament Essays (T&T Clark, 1998),
cap. 11.
William Lane Craig, Reasonable Faith: Christian Truth
and Apologetics (Crossway, 3rd ed., 2008), cap. 8.
Gary Habermas & Michael Licona, The Case for the
Resurrection of Jesus (Kregel, 2004).
Craig Keener, The Historical Jesus of the Gospels
(Eerdmans, 2009), cap. 22.
Michael Licona, The Resurrection of Jesus: A New
Historiographical Approach (IVP, 2010).
Andrew Loke, Investigating the Resurrection of Jesus
Christ: A New Transdisciplinary Approach (Routledge 2020).
Lydia & Timothy McGrew, "The Argument from
Miracles: A Cumulative Case for the Resurrection of Jesus of Nazareth"
http://www.lydiamcgrew.com/Resurrectionarticlesinglefile.pdf
John Warwick Montgomery, "A New Approach to the
Apologetic for Christ's Resurrection 13 by Way of Wigmore 's Juridician
Analysis of Evidence" Journal of the International Society of Christian
Apologetics, 3/1 (2010):
http://www.isca-apologetics.org/sites/default/files/JISCA-2010-volume-3_1.pdf
Richard Swinburne, The Resurrection of God Incarnate
(Clarendon Press, 2003)
N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God (Fortress,
2003).